न्याय, उपचार और एक मजबूत भविष्य की कल्पना को आगे बढ़ाने वाले छह कलाकार

कला/कलाकार/संस्कृति वाहक सामाजिक परिवर्तन और सामुदायिक उपचार में किस प्रकार योगदान दे सकते हैं?

ग्रामीण एमएन में रहने वाले रंगीन व्यक्ति होने के नाते अतिरिक्त वजन पैक किया जा सकता है। शायद यह एक हल्की, सेतु बनाने वाली भूमिका है। या शायद कभी-कभी यह सामाजिक परिवर्तन के एक अधिक भारी-भरकम उत्प्रेरक की "भूमिका" होती है। उन भूमिकाओं को समायोजित करने के बीच में टोकनीकरण अभी भी वास्तविक है। चाहे वह कलाकार का टोकनीकरण हो या प्रदर्शित की जा रही पहचान, मैं इसे जिज्ञासा की एक विनम्र अभिव्यक्ति के रूप में स्वीकार करने लगा हूं। इस सेटिंग में, कलाकार प्रक्रियाएं अनजाने में जिज्ञासा को फ्रेम करने और नियंत्रित करने का एक तरीका बन गई हैं। हमारी कहानियों को साझा करना और कला के अनुभवों को साझा करना एक-दूसरे के बारे में जानने और एक साथ खोज करने के लिए सुरक्षित सीमाएं प्रदान करता है। यह वह जगह है जहां मानव संबंध को उपचार शुरू करने के लिए लंबे समय तक पनपने का मौका मिलता है। यहां तक कि अगर यह एक समय में सिर्फ एक व्यक्ति है, तो एक छोटे से शहर में प्रभाव गहरा होता है यदि व्यापक नहीं है।

इन चुनौतीपूर्ण समय में आपको क्या प्रेरित या प्रोत्साहित करता है?

कला को लंबे समय से सामाजिक परिवर्तन को प्रेरित करने के साधन के रूप में देखा जाता रहा है। सामाजिक परिवर्तन जुड़ाव से शुरू होता है। किसी प्रदर्शन या शो या कार्यशाला में रिश्तों को बनते और बढ़ते हुए देखने से ज़्यादा मुझे कोई प्रेरणा और प्रोत्साहन नहीं मिलता। यह देखना अविश्वसनीय है कि जब अजनबियों को साथ मिलकर कुछ बनाने का मौका मिलता है तो वे कितनी जल्दी दोस्त बन जाते हैं।

"वास्तविकता, चाहे कोई भी इसे व्याख्यायित करे, रूढ़िवादिता के आवरण से परे है। हर संस्कृति इस तरह का आवरण बनाती है, आंशिक रूप से अपनी प्रथाओं (आदतों को स्थापित करने) को सुविधाजनक बनाने के लिए और आंशिक रूप से अपनी शक्ति को मजबूत करने के लिए। वास्तविकता उन लोगों के लिए शत्रुतापूर्ण है जिनके पास शक्ति है।" -जॉन बर्गर, और हमारे दिल, हमारे चेहरे, तस्वीरों की तरह संक्षिप्त

कलाकार जो करते हैं वह सत्ता को सच्चाई बताना, दिखाना और सुनाना है; हमारा काम सत्ता द्वारा अपनी शक्ति को मजबूत करने के लिए बनाए गए क्लिच और झूठ और गैसलाइटिंग के पर्दे से परे घुसना है। जैसा कि मैं अपने लेखन के छात्रों से कहता हूँ, हम लेखक कोठरी से या मेज़ के नीचे से चीज़ें खींचते हैं और अप्रिय सत्य सामने लाते हैं जिन्हें सत्ता में बैठे लोग नकारना चाहते हैं - चाहे वह परिवार हो, समुदाय हो या राष्ट्र। हम कलाकार वास्तविकता के उन चित्रों को जटिल बनाते हैं जो हमें दिए जाते हैं। और हम हमेशा सिर्फ़ स्पष्ट चीज़ों की तलाश नहीं करते हैं, बल्कि हम एक ऐसी भाषा, एक ऐसी कला की तलाश करते हैं जिससे हम अनजाने में जो जानते हैं उसे व्यक्त कर सकें लेकिन अभी तक हमारे पास वह भाषा, कला नहीं है जिसे व्यक्त किया जा सके।

हममें से बहुतों को बताया जाता है कि हमारी कहानियाँ, हमारी आवाज़ें मायने नहीं रखतीं, लेकिन जब हम अपने समुदाय के अन्य लोगों को अपनी सच्चाई व्यक्त करते, अपने जीवन का वर्णन करते, जो वे देखते हैं, सोचते हैं और महसूस करते हैं, उसे आवाज़ देते हुए देखते हैं, तो हम भी ऐसा करने के लिए सशक्त महसूस करते हैं। कला हमें वह स्वतंत्रता देती है, और कलाकार दूसरों को उस स्वतंत्रता का लाभ उठाने के लिए कहता है।

बेशक यह कहना आसान है, करना मुश्किल। स्पष्ट रूप से हम मुश्किल और परेशान करने वाले समय में जी रहे हैं। अपनी पिछली किताब, द स्टोरीज व्हाइटनेस टेल्स इटसेल्फ: रेशियल मिथ्स एंड अवर अमेरिकन नैरेटिव्स में, मैंने उन कई कथाओं में झूठ, मिथक, विकृतियाँ और चूक की जाँच की है जो श्वेत अमेरिकी हमारे इतिहास और हमारे वर्तमान के बारे में बताते हैं और मैं इसके विपरीत उन कथाओं को प्रस्तुत करता हूँ - इतिहास और कल्पना दोनों की - जो अफ्रीकी अमेरिकी अपने जीवन और अनुभवों के बारे में बताते हैं।

पुस्तक का एक मुख्य बिंदु यह है कि इस देश ने नस्लीय समानता की दिशा में जो भी प्रगति की है, उसके बाद, अक्सर तेरहवें, चौदहवें और पंद्रहवें संशोधन जैसे कानूनों के रूप में, हमेशा नस्लीय प्रतिक्रिया हुई है, जहाँ एक महत्वपूर्ण, यदि बहुमत नहीं तो श्वेत लोग, उस प्रगति के खिलाफ़ पीछे हटते हैं और उसे कमज़ोर करने की कोशिश करते हैं। उनका लक्ष्य देश को नस्लीय असमानता की पिछली स्थिति में वापस लाना था। इस प्रतिक्रिया में, उन्होंने समानता की दिशा में किसी भी कानूनी या राजनीतिक प्रगति को बाधित करने और उसे शक्तिहीन या नगण्य बनाने का काम किया।

हम अब ऐसी ही प्रतिक्रिया के बीच में हैं। और इसलिए हमें याद रखना चाहिए कि हमसे पहले भी दूसरों ने इन छंटनी, इन उलटफेरों के खिलाफ संघर्ष किया है, और उन्हें भी लड़ना पड़ा, भले ही उनकी उम्मीदें और कुछ प्रगति पर उत्साह धराशायी हो गया हो। उनका धीरज, उनकी दृढ़ता, वह सब कुछ है जिसकी वजह से हम आज जो भी प्रगति कर रहे हैं, जो भी अधिकार हम इस्तेमाल कर रहे हैं, और इसलिए हमें याद रखना चाहिए कि हम भविष्य के लिए लड़ रहे हैं, जैसे अतीत ने हमारे लिए लड़ाई लड़ी है, उन अवसरों के लिए जो हमारे पास हैं जो अतीत के पास नहीं थे।

हाल ही में मैंने रिक शिओमी द्वारा हिस्ट्री थिएटर नाटक, सीक्रेट वॉरियर्स देखा, जो मिलिट्री इंटेलिजेंस सर्विस के जापानी अमेरिकियों की कहानी बताता है, जिन्होंने फोर्ट स्नेलिंग में जापानी भाषा का अध्ययन किया था; ये सैनिक द्वितीय विश्व युद्ध में युद्ध के मैदान में गाइड, कैदियों से पूछताछ करने वाले और पकड़े गए या इंटरसेप्ट किए गए जापानी संदेशों और दस्तावेजों के अनुवादक के रूप में काम करने के लिए गए थे। मैकआर्थर के खुफिया प्रमुख जनरल विलोबी ने कहा कि इन एमआईएस निसेई सैनिकों ने प्रशांत क्षेत्र में युद्ध को दो साल कम कर दिया और दस लाख अमेरिकियों की जान बचाई - जिसका मतलब है कि आज एशियाई विरोधी, अप्रवासी विरोधी अमेरिकी जीवित हैं क्योंकि इन निसेई सैनिकों ने उनके पिता और दादाओं को बचाने में मदद की थी।

और फिर भी इनमें से कई निसेई और उनके परिवार, जिनमें मेरे चाचा भी शामिल हैं, जिन्होंने MIS में सेवा की थी, को सरकार ने शिविरों में कैद कर लिया था, जहाँ उन्हें कांटेदार तार की बाड़ और गार्डों के साथ राइफल टावरों से घेर दिया गया था। उन्हें मुकदमे या बंदी प्रत्यक्षीकरण के अधिकार नहीं दिए गए। उन्होंने मेरे द्वारा अनुभव किए गए नस्लीय पूर्वाग्रह से कहीं अधिक संघर्ष किया। इसलिए मैं उनके और उनकी स्मृति के प्रति ऋणी हूँ कि मैं सभी अमेरिकियों के अधिकारों के लिए लड़ाई जारी रखूँ।

लेकिन सिर्फ़ अतीत ही प्रेरणा नहीं देता। 2022 में मेरी बेटी मिनेसोटा में पहली जापानी अमेरिकी विधायक बनी, जब वह अपने साउथ मिनियापोलिस जिले से प्रतिनिधि सभा के लिए चुनी गई। उसने यह कहते हुए एक जातीय अध्ययन विधेयक प्रायोजित किया, "मेरे पिता स्कूल में नजरबंदी शिविरों का अध्ययन करने में सक्षम नहीं थे और मैं स्कूल में शिविरों का अध्ययन करने में सक्षम नहीं थी। मैं चाहती हूँ कि मेरा बेटा तादाशी स्कूल में अपनी जापानी अमेरिकी विरासत का अध्ययन करने में सक्षम हो।"

हमारे देश के नस्लीय अतीत की किसी भी सच्ची चर्चा को दबाने के मौजूदा प्रयासों के बावजूद, मिनेसोटा में यह जातीय अध्ययन विधेयक अभी भी लागू है। यह जापानी अमेरिकी समुदाय द्वारा चार पीढ़ियों के संघर्ष का परिणाम है। इसलिए मैं अपने दादा-दादी, अपने माता-पिता, अपने बच्चों और अपने पोते-पोतियों और हमारे सभी समुदायों में अन्याय के खिलाफ लड़ने वाले लोगों के प्रति ऋणी हूँ, ताकि मैं उस लड़ाई को जारी रखूँ।