الفئة:قصة التأثير18 قراءة دقيقة
على مدار فصول السنة المختلفة، يتنزه سكان مينيسوتا بالقرب من نهر المسيسيبي، ويمارسون رياضة ركوب الدراجات، ويتدربون، ويصطحبون كلابهم وعائلاتهم للاستمتاع بجمال المياه وقضاء وقت ممتع في الهواء الطلق. ويأتي الجيران والزوار إلى شلالات أوامنيومني الشهيرة والمهيبة، والمعروفة أيضاً باسم "شلالات القديس أنتوني".
قلة من الناس يدركون طمس التاريخ المقدس للأرض والماء، وهذا المكان بالنسبة لشعب داكوتا، الذين يعترفون بالمنطقة كوطنهم في ميني سوتا ماكوسي (مينيسوتا). وتوضح شيلي باك (من مجتمع براري آيلاند الهندي)، التي تشغل منصب رئيسة... أوامنيومني أوخودايابي, ، وهي منظمة غير ربحية يقودها سكان داكوتا، تعمل على استعادة وتحويل خمسة أفدنة من الأراضي والمياه على الواجهة النهرية المركزية لمدينة مينيابوليس.
“يقول باك: "بالنسبة لنا، المنطقة بأكملها - وليس الشلالات فقط - موقع مقدس". فهي تُعتبر مكانًا للتجمع وإقامة الاحتفالات والتواصل مع نهر المسيسيبي (Ȟaȟa Wakpá) كجزء من علم الكونيات وقصة الخلق لدى شعب داكوتا. ويضيف باك موضحًا: "هذا الموقع مقدس لأن الماء هو الحياة بالنسبة لنا. لقد كان مكانًا نصلي فيه، وكانت هناك جزيرة مقدسة تُسمى ويتا واناغي، أو جزيرة الأرواح، حيث كانت النساء يلدن. لقد كانت تربط عالم الأرواح بعالم الأحياء. لقد كان مكانًا قويًا ومقدسًا ينبض بالحياة".
من خلال إحياء أساليب حياة داكوتا في الزراعة وإدارة الأراضي، وإعادة بناء العلاقة الإنسانية بالماء للجميع، تهدف منظمة Owámniyomni Okhódayapi إلى خلق مستقبل يتم فيه احتضان ثقافة وقيم داكوتا في هوية مينيسوتا.
“"هذا المشروع مهم لأنه يساعد في تثقيف الناس حول المعرفة التي فقدناها - ليس فقط شعب داكوتا، ولكن الجميع. إذا كنت تعيش على أرض داكوتا، فيجب أن تتعلم تاريخ داكوتا"، كما تقول فالنتينا مجيني (مدواكانتون، تينتا وينتا/مجتمع جزيرة البراري الهندي)، سكرتيرة المجلس القبلي لمجتمع جزيرة البراري الهندي.
نتيجةً للتوسع الاستيطاني غربًا، والاستعمار، وقوانين التهجير الفيدرالية للسكان الأصليين، ونقض المعاهدات، وحرب داكوتا الأمريكية عام ١٨٦٢، استُخدم نهر المسيسيبي كمورد، واستغلته صناعات الأخشاب والدقيق التي ازدهرت في مينيسوتا مع مطلع القرن. كانت شلالات أوامنيومني، التي يبلغ عرضها في السابق أكثر من ١٢٥٠ قدمًا، تبلغ الآن حوالي ثلث ذلك الحجم. استُخرج الحجر الجيري من جزيرة الروح (ويتا وانجي)، وأُزيلت بقاياها بحلول عام ١٩٦٣. اليوم، الموقع مغطى إلى حد كبير بالخرسانة، وسد مهجور ومركز زوار مغلق يحجبان الوصول إلى جزء كبير من المياه.
“يقول باك: "إن الحفاظ على هذا الموقع أمرٌ بالغ الأهمية لأن تاريخ داكوتا قد طُمِس هنا. كل ما نسمعه هو عن مدينة المطاحن، لكن هناك تاريخٌ يسبق الاستعمار والتصنيع. يجب علينا ضمان عدم نسيان التاريخ وعدم نسيان شعب داكوتا في موطنهم. ولاية مينيسوتا بأكملها هي موطننا. ليس لدينا قصة هجرة؛ هنا وُلدنا ونشأنا. نريد أن تُروى قصصنا من جديد، وأن يكون لشعبنا صوت، وأن يشعر بالأمان والترحيب في موطنه".
بالنسبة للسكان الأصليين، كان إزالة جزيرة الروح وتغيير مجرى النهر بمثابة تدنيس لموقع مقدس. فمن خلال التهجير القسري، والإزالة القسرية، وتفريق العائلات، والإبادة الجماعية، انفصل شعب داكوتا والسكان الأصليون عن صلتهم بالنهر والأرض وأساليب حياتهم.
“"هذا المشروع مهم لأنه يعيد شعب داكوتا إلى أوطانهم ويساعد على التعافي من الصدمات الماضية - المدارس الداخلية، والأطفال الذين تم أخذهم من النساء غير المتزوجات، والإدمان في مجتمعاتنا"، يوضح مجيني.
الفيديو من إنتاج Line Break Media.
مرّت منظمة "أوامنيومني أوخودايابّي" بعدة مراحل تطور. ففي البداية، كانت تُعرف باسم "محمية سد وقفل شلالات سانت أنتوني"، ثم "أصدقاء السد والقفل"، وقد أسسها بول ريلتس ومارك ويلسون عام 2016 استجابةً لإغلاق القفل العلوي أمام الملاحة التجارية ومنعًا لمزيد من التصنيع. وفي عام 2020، غيّرت المنظمة اسمها إلى "أصدقاء الشلالات"، وطوّرت مهمتها لحماية الشلالات وتكريمها باعتبارها الشلال الرئيسي الوحيد على نهر المسيسيبي، وأعادت تركيز جهودها على إشراك السكان الأصليين. وفي عام 2020، صدر تشريع من الكونغرس يُلزم فيلق المهندسين بالجيش الأمريكي بنقل ملكية الموقع إلى مدينة مينيابوليس أو من تُعيّنه. وبموجب هذا التشريع، تخطط "أوامنيومني أوخودايابّي" للاستحواذ على ملكية الأرض الفيدرالية عام 2026.
التزمت منظمة "أصدقاء داكوتا" بإنشاء عملية تفاعل حقيقية من خلال إعطاء الأولوية لأصوات ووجهات نظر السكان الأصليين، وجمعت بين مجتمعات السكان الأصليين وغير الأصليين لتحقيق رؤية مشتركة. في عام 2023، انتقلت قيادة المنظمة إلى شعب داكوتا، حيث عُيّنت شيلي باك رئيسةً لها، ثم غُيّر اسمها إلى "أوامنيومني أوخودايابّي"، مما ساهم في إحياء لغة داكوتا وتعزيز الوعي بها والتواصل مع موطن داكوتا. وقد رأت قبائل داكوتا الأربع في مينيسوتا أن "أوامنيومني أوخودايابّي" يجب أن تمتلك موقع المشروع في الوقت الراهن، مع احتفاظ القبائل بالسيطرة من خلال الحوكمة. وعلى المدى البعيد، يتمثل هدف "أوامنيومني أوخودايابّي" في أن تتشارك قبائل داكوتا الأربع (مجتمع شاكوبي مدواكانتون سيوكس، ومجتمع براري آيلاند الهندي، ومجتمع لوير سيوكس الهندي، ومجتمع أبر سيوكس) في الملكية الجماعية للموقع. تلتزم المنظمة بتحمل المخاطر المالية والقانونية المرتبطة باستعادة هذه الأرض المسلوبة. ولتحقيق هذه الغاية، أنشأت منظمة "أوامنيومني أوخوداياب" وقفًا لضمان عدم وراثة قبائل داكوتا، عند توليها ملكية الأرض، أي أعباء مالية متعلقة بأرض سُلبت منها.
“"لا يعني مصطلح "بقيادة داكوتا" أن يقتصر الأمر على داكوتا فقط، بل يعني أن داكوتا هم من يقودون زمام الأمور. لقد عشنا مئة عام من الوصاية الأبوية، التي لم تُجدِ نفعًا قط. عندما حدث التحول، رحّب شعب داكوتا بغيرهم كأقارب. عندما يأكل داكوتا، يأكل الجميع. هذا هو معنى "بقيادة داكوتا"، كما يقول باري هاند (من قبيلة أوغلالا سيوكس)، مدير برنامج أوامنيومني أوخوداياب.
يعتمد مشروع "أوامنيومني أوخوداياب" على توجيهات فريق تصميم يضم مجموعة من حاملي المعرفة من قبيلة داكوتا، يمثلون قبائل داكوتا المتعددة، بالإضافة إلى شركة GGN بصفتها الشركة الرائدة في مجال التصميم والهندسة المعمارية للمناظر الطبيعية، وشركة Full Circle Indigenous Planning + Design. يختلف هذا النموذج اختلافًا جوهريًا عن فرق التصميم التقليدية، إذ يساهم حاملو المعرفة من قبيلة داكوتا في قيادة عملية التصميم، ويُقدّرون لمعرفتهم الثقافية. يستخدم مشروع "أوامنيومني أوخوداياب" نموذجًا قائمًا على التوافق، حيث يكون للقبائل، وفرق العمل، وحاملي المعرفة، ولجان البرامج، جميعها صوت مسموع في عمليات صنع القرار.
يوضح باك أن إحدى الوظائف الرئيسية للمنظمة هي الجمع بين القبائل وأصحاب المصلحة في المشروع. ويقول: "هذا مشروع ضخم يضم العديد من الجهات المعنية: الحكومة الفيدرالية، ومدينة مينيابوليس، ومجلس الحدائق، ووزارة الموارد الطبيعية، ووزارة النقل في مينيسوتا، ومجالس التراث، وشركة إكسيل إنرجي، والمجتمع المحلي، وقبائل داكوتا الأربع. التنسيق معقد، لكن الجميع كان متعاونًا. لقد أنشأنا فريق عمل قبليًا معينًا من قبل قادة القبائل، يجتمع بانتظام مع كل قبيلة، ويُشرك خبراء داكوتا في صميم عملية التصميم من البداية إلى النهاية. ويتقاضون أجورهم كمقاولين لأن خبرتهم متخصصة وقيمة للغاية. وهذا يضمن أن يكون المشروع بقيادة داكوتا ورؤيتها".
بعد عقد من بناء العلاقات والتفاعل ووضع الرؤية بشكل مقصود، في نوفمبر 2025، أوامنيومني أوخودايابى تم إصدار تصميم يهدف المشروع إلى ترميم منطقة أوامنيومني ثقافيًا وبيئيًا. وسيعمل على استعادة خمسة أفدنة من الأرض والمياه على الواجهة النهرية المركزية. وينقسم المشروع إلى مرحلتين: الأولى هي تحويل الأرض، وتشمل تجهيز الموقع وزراعة الأشجار بدءًا من ربيع عام ٢٠٢٦؛ والثانية هي تحويل المياه، مع التركيز على إنشاء شلال مائي بارتفاع ٢٥ قدمًا وشاطئ النهر، وإزالة الأسوار والهياكل الخرسانية التي حالت دون الوصول إلى النهر لعقود، وإعادة الموقع إلى حالته الأصلية.
تقول خوانيتا كوربين إسبينوزا (من قبيلة سبيريت ليك، ومن سلالة تيرتل ماونتن ولاك كورت أوريل)، وهي من حُماة المعرفة في داكوتا وعضوة في فريق التصميم، إن المبادرة تتجاوز مجرد البناء: "لا يتعلق هذا المشروع ببناء معالم أثرية، بل بإعادة بناء العلاقات مع النهر والأرض والحياة البرية، ومع أنفسنا. يدعو التصميم الرقيق الناس إلى القدوم والجلوس والاستماع وتجربة قوة وجمال أوامنيومني، وأن يتذكروا أن ما نفعله من أجل النهر، يفعله هو لنا".“
يشمل المخطط استعادة أنواع النباتات المحلية مثل سافانا البلوط والمروج الجبلية. وسيتم إعادة إدخال البذور والتربة من أراضي قبيلة داكوتا إلى الموقع، بالإضافة إلى ترميم النظم البيئية والموائل الطبيعية لدعم الطيور المهاجرة والأسماك والحياة البرية. كما سيتم إنشاء ممرات مُيسّرة لذوي الاحتياجات الخاصة تربط أوامنيومني وواجهة النهر بجسر ستون آرتش ومسارات مينيابوليس.
أقامت منظمة أوامنيومني أوخوداياب علاقة فريدة مع مجلس الحدائق والترفيه في مينيابوليس، ما يضمن تجربة مشروع أوامنيومني، ومحطة المياه، ومتنزهات أطلال المطاحن كمكان واحد متكامل. يقود مايكل شرودر، مساعد مدير خدمات التخطيط في مجلس الحدائق، تصميم وتخطيط أنظمة الحدائق الحالية والمستقبلية في مينيابوليس. يقول: "طرحتُ فكرة اتفاقية الحفاظ على التراث الثقافي. وقلتُ إنني لا أعرف كيف أسميها، لأنه من الصعب تصور منح مجتمع من السكان الأصليين حق انتفاع بأرض سُلبت منهم". وقد مكّنت اتفاقية الحفاظ على التراث الثقافي منظمة أوامنيومني أوخوداياب من استخدام الموقع بطرق تُعلي من شأن تراث داكوتا، وتدعو الآخرين للتعلم والاستفادة مما يقومون به في الموقع، فضلاً عن إعادة بناء علاقة أفضل بين الأرض والماء.
“يقول شرودر: "هذه منطقة بالغة الأهمية، عانت من اضطرابات بيئية كبيرة، وأتمنى أن تستعيد يوماً ما مكانتها الروحية لدى شعب داكوتا وغيرهم، كما كانت قبل وصول الأوروبيين وبدئهم بتغيير طبيعة النهر واستغلال قوته". وعند اكتمال أعمال البناء، ستساهم عملية ترميم الواجهة النهرية المركزية بشكل كبير في تعزيز مكانة المنطقة. تحسين موائل الحياة البرية والتجربة الإنسانية في واحدة من أكثر المساحات الخارجية شهرة في مينيسوتا.
استخدم شريط التمرير أعلاه لمشاهدة صور المنطقة أسفل الشلالات قبل وبعد بناءً على خطط Owámniyomni Okhódayapi. رتصميم من شركة هندسة المناظر الطبيعية GGN. انقر هنا لمشاهدة المزيد من التصاميم.
بالنسبة لشعب داكوتا، ترتبط الثقافة والأرض ارتباطًا وثيقًا. وتُجسّد منظمة "أوامنيومني أوخوداياب" رعاية المكان والثقافة معًا. وتتولى المنظمة رعاية الموقع من خلال مزيج من ممارسات إدارة الأراضي الأصلية والغربية، بدءًا من الحصاد وإكثار النباتات والحرق الثقافي، وصولًا إلى جز العشب وجمع النفايات وإزالة الثلوج. وتركز برامجها على الحفاظ على التراث الثقافي من خلال دعم نمط حياة داكوتا، بما في ذلك الحفاظ على اللغة والاحتفالات، ومن خلال الفنون والموسيقى والأغاني. ويُعدّ سرد القصص، كالتفسير والمبادرات التعليمية ومشاركة التاريخ الشفهي، وسيلةً مهمةً لضمان حضور شعب داكوتا في موطنهم.
ولسرد قصة المشروع المؤثرة، نشرت منظمة أوامنيومني أوخوداياب كتاب "داكوتا لايف واي". مقاطع فيديو يربط هذا الموقع جميع الجماهير بالممارسات والقصص والتعاليم التقليدية لقبيلة داكوتا، والتي ترتبط بتغير الفصول في الثقافة والطعام واللغة وغيرها. كما يقدم جولات صوتية ذاتية التوجيه وجولات تفسيرية شهرية.
يتلقى المشروع تمويلاً من مصادر متعددة، تشمل منحاً من ولاية مينيسوتا، وتبرعات من متبرعين أفراد، ومؤسسات خيرية مثل مؤسسة ماكنايت. معظم تمويل الولاية مخصص للنفقات الرأسمالية، ولا يمكن استخدامه لدعم أعمال العلاقات الحكومية، أو التواصل، أو تطوير التصميم، أو تطوير المنظمة. لذا، يُعدّ دعم المؤسسات الخيرية بالغ الأهمية.
“يقول منير كارشر-راموس، مدير برنامج المجتمعات النابضة بالحياة والعادلة في مؤسسة ماكنايت: "تتمتع الأعمال الخيرية بقدرة فريدة على المرونة. فنحن قادرون على تحديد كيفية هيكلة الأموال ورأس المال، وهو ما قد يختلف تمامًا عن الجهات الحكومية. وبصفتنا جهة خيرية، يمكننا ترك المجال مفتوحًا على مصراعيه، وهذا ما قررته مؤسسة ماكنايت. وهذا يتيح للمجتمع استخدام الأموال بالطرق الأمثل له وتسريع المشروع، بدلًا من إثقال كاهله بالبيروقراطية. قلنا: دعونا نتخلص من هذه البيروقراطية ونستثمر بطرق تصب في مصلحة المجتمع."”
“"لقد كان للعمل الخيري، مثل دعم مؤسسة ماكنايت، أثرٌ تحويلي، إذ مكّننا من التحرك بوتيرة أسرع وتغطية تكاليف التواصل والعمليات. نريد أن يشعر الجميع بأنهم جزء من هذا المشروع لأنه يعود بالنفع على الجميع. عندما يزدهر شعب داكوتا، يزدهر الجميع. يتعلق الأمر ببناء مجتمع جديد يرحب بالجميع"، هذا ما قاله باك.
“تقول كارشر-راموس: "نسعى لإعادة تصور علاقتنا بالسكان الأصليين في مينيسوتا، وذلك من خلال التفكير في المواقع المقدسة، والشعوب الأصلية، وسكان المدن. يكمن جوهر الأمر في التمسك بفهم كيفية التكيف بطرق مختلفة لتلبية احتياجات المجتمعات أينما كانت، واحترام قيمها. أحيانًا، تُعلي المنظمات من شأن استراتيجياتها لدرجة أنها لا تتواصل مع المجتمع في واقعه. عندما نفكر في كيفية بناء علاقة مع مجتمعات السكان الأصليين في مينيسوتا، فإن الأمر يتعلق حقًا بتلبية احتياجاتهم أينما كانوا."”
تُحدث منظمة "أوامنيومني أوخوداياب" فرقًا ملموسًا لشعب داكوتا، وللجمهور عمومًا، وللأرض، من خلال التركيز على وجهات نظر داكوتا، وتعزيز الوعي والمشاركة والتثقيف عبر أعمال الترميم والمصالحة والتعاون. وتكتسب المنظمة زخمًا متزايدًا في إصلاح علاقتنا بالأرض والماء، وذلك من خلال إحداث تغيير إيجابي في أنفسنا أيضًا.
“"ستُعاد هذه الأرض إلى حالتها الطبيعية كسهولٍ خضراء. كان هناك تساؤل حول بناء مركزٍ للتفسير، لكن شيوخنا وحُماة المعرفة قالوا: 'هناك ما يكفي من المباني. نحن بحاجة إلى المزيد من الطبيعة.' هذا هو ممر هجرة الطيور في نهر المسيسيبي، وهو طريقٌ حيويٌّ للطيور المغردة. عندما نقوم بعملية ترميمٍ تراعي ثقافتنا، فإننا نصغي إلى الأرض لأن ثقافتنا تُخبرنا أننا أتينا منها"، يُعلق هاند. "النهج الذي تتبعه قبيلة داكوتا يعني تكريم الجميع - الطائرين، والزاحفين، وذوي الأربع، والسباحين، والناشئين، وذوي الساقين. الخالق لا يُفرق؛ فنحن جميعًا ذوو ساقين."‘
يُقدّم مشروع "أوامنيومني أوخوداياب" نموذجًا لإعادة تأهيل الأراضي بقيادة السكان الأصليين وبمبادرة مجتمعية، وهو نموذج قابل للتطبيق في مجتمعات أخرى في مينيسوتا وخارجها. ولم يكن هذا ليتحقق لولا الدور المحوري الذي تلعبه المؤسسات الخيرية في تمويل مشاريع كهذه، إذ يُتيح هذا الدور للقادة الأصليين قيادة مشاريعهم بدلًا من تقييدهم بالبيروقراطية، ويُمكّن المنظمات من التركيز على رسالتها وتعزيز أثرها في حماية الأرض والمياه، مع الارتقاء بمعارف القبائل والمساهمة في بناء مستقبلنا المشترك.
“يقول شرودر: "فيما يتعلق بالمصالحة، فإن إدراكنا أننا مرتبطون بفكرة واحدة، وهي أننا أوصياء على الأرض. وأننا بحاجة إلى رعاية هذه الأرض، ليس فقط من أجلنا، بل من أجل الأجيال القادمة، هو أساس مشترك بيننا. ولذلك، هناك هدف مشترك في العمل ليس فقط مع داكوتا، بل مع الشعوب الأصلية الأخرى، لمحاولة فهم كيفية استخدام الأرض بفعالية لصالح كل من يسكن مجتمعنا الآن".
عن المؤلف:
ألكسندرا بافالوهيد فنانة ومنسقة معارض وموسيقية. تشغل منصب مديرة الاتصالات والشراكات في معهد تنمية مجتمعات السكان الأصليين الأمريكيين (NACDI) الواقع في الممر الثقافي للهنود الأمريكيين في مينيابوليس، مينيسوتا. عملت سابقًا في مؤسسة السرطان للهنود الأمريكيين ومؤسسة حيازة أراضي الهنود. وهي حاليًا عضو في مجلس إدارة مركز هاي بوينت لفناني الطباعة.
هي زميلة في معهد القيّمين الناشئين لعام 2019، وحائزة على منحة تمكين عائلات الأمريكيين الأصليين من مؤسسة تيواه لعام 2014، وحائزة على زمالة رأس المال الثقافي من صندوق الشعوب الأولى لعام 2019. وقد قامت بتنظيم معارض فنية في مركز سيدار الثقافي، ومركز هاي بوينت لفناني الطباعة، ومعرض إينيز غرينبيرغ التابع لمؤسسة أرتستري، ومعرض أمريكا 261 التابع لمتحف ميا، وجامعة سانت توماس.
حصل بافالوهيد على درجة البكالوريوس في الآداب من جامعة أوغسبورغ ودرجة الماجستير في الآداب من جامعة سانت توماس.
