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Durante las diferentes estaciones, los habitantes de Minnesota caminan cerca del río Misisipi, montan en bicicleta, hacen ejercicio, traen a sus perros y a sus familias para admirar la belleza del agua y disfrutar del aire libre. Vecinos y visitantes acuden a la icónica y poderosa cascada Owámniyomni, también conocida como "Cataratas de San Antonio".
Menos personas son conscientes de la pérdida de la historia sagrada de la tierra, el agua y este lugar para el pueblo Dakota, que reconoce la zona como su tierra natal en Mni Sóta Makoce (Minnesota). "Owámniyomni" significa "aguas turbulentas", en referencia al fondo de las cataratas donde se agita el agua, explica Shelley Buck (Comunidad Indígena de Prairie Island), presidenta de Owámniyomni Okhódayapi, una organización sin fines de lucro dirigida por Dakota que está trabajando para restaurar y transformar cinco acres de tierra y agua en la ribera central del río de Minneapolis.
“Para nosotros, toda la zona, no solo las cataratas, es un lugar sagrado”, comparte Buck. Se considera un lugar de encuentro, ceremonia y conexión con Ȟaȟa Wakpá (río Misisipi) como parte de la cosmología y la historia de la creación de los dakotas. “Este sitio es sagrado porque el agua es vida para nosotros. Era un lugar donde orábamos, y había una isla sagrada llamada Wíta Wanáǧi, o Isla de los Espíritus, donde las mujeres daban a luz. Conectaba el mundo espiritual con el mundo de los vivos. Era un lugar poderoso y sagrado, lleno de vida”, explica Buck.
Al revivir los modos de vida Dakota de plantación y administración de la tierra, y reconstruir la conexión humana con el agua para todos, Owámniyomni Okhódayapi tiene como objetivo crear un futuro donde la cultura y los valores Dakota se adopten en la identidad de Minnesota.
“Este proyecto es importante porque ayuda a educar a la gente sobre el conocimiento que hemos perdido, no solo a los dakotas, sino a todos. Si vives en territorio dakota, deberías aprender sobre la historia dakota”, afirma Valentina Mgeni (Mdewakanton, Tinta Winta/Comunidad Indígena de Prairie Island), secretaria del consejo tribal de la Comunidad Indígena de Prairie Island.
Como resultado de la expansión de los colonos hacia el oeste, la colonización, las leyes federales de desalojo de los indígenas estadounidenses, el incumplimiento de los tratados y la Guerra Dakota-Estados Unidos de 1862, el río Misisipi se convirtió en un recurso, explotado por las industrias maderera y harinera que prosperaron en Minnesota a principios de siglo. Las cataratas, Owámniyomni, llegaron a tener más de 387 metros de ancho, y ahora tienen aproximadamente un tercio de ese tamaño. La isla Spirit (Wíta Wanáǧi) fue objeto de extracción de piedra caliza, y sus restos fueron retirados en 1963. Hoy en día, el sitio está cubierto en gran parte de hormigón, con una presa en desuso y un centro de visitantes cerrado que impide el acceso a gran parte del agua.
“Preservar este sitio es importante porque la historia dakota se ha borrado aquí. Solo se oye hablar de Mill City, pero existe una historia anterior a la colonización y la industrialización. Debemos asegurarnos de que la historia no se olvide y que el pueblo dakota no sea olvidado en sus tierras natales. Todo el estado de Minnesota es nuestra patria. No tenemos una historia de migración; aquí es donde nacimos y crecimos. Queremos que nuestras historias se vuelvan a contar, para que nuestra gente tenga voz y se sienta segura y bienvenida en nuestras tierras natales”, dice Buck.
Para los pueblos indígenas, la remoción de la Isla Spirit y la remodelación del río constituyeron un acto de profanación de un lugar sagrado. Mediante el desplazamiento, la expulsión forzosa, la separación familiar y el genocidio, los dakotas y los pueblos indígenas fueron privados de su conexión y acceso al río, la tierra y sus formas de vida.
“Este proyecto es importante porque permite que la gente de Dakota regrese a sus países de origen y ayuda a sanar traumas del pasado: internados, hijos separados de mujeres solteras, adicciones en nuestras comunidades”, explica Mgeni.
Vídeo de Line Break Media.
Como organización, Owámniyomni Okhódayapi ha experimentado varias evoluciones. Originalmente, se llamaba St. Anthony Falls Lock & Dam Conservancy, y posteriormente Friends of the Lock & Dam, fundada por Paul Reyelts y Mark Wilson en 2016 en respuesta al cierre de la esclusa superior a la navegación comercial y para evitar una mayor industrialización. La organización cambió su nombre a Friends of the Falls en 2020, evolucionando su misión de proteger y honrar las cataratas como la única cascada importante ubicada en el río Misisipi, y reorientándose al dar prioridad a las voces indígenas. En 2020, se aprobó una ley del Congreso que exige al Cuerpo de Ingenieros del Ejército transferir la propiedad del sitio a la ciudad de Minneapolis o a quien esta designe. Mediante esta ley, Owámniyomni Okhódayapi planea obtener la propiedad del terreno federal en 2026.
Los Amigos se comprometieron a crear un proceso de participación auténtico, priorizando las voces y perspectivas indígenas, y unieron a las comunidades indígenas y no indígenas en torno a una visión compartida. En 2023, la organización pasó a manos de Dakota, nombrando a Shelley Buck como presidenta, y posteriormente cambió el nombre a Owámniyomni Okhódayapi, enalteciendo la lengua dakota y aumentando la visibilidad y la conexión con la tierra natal de Dakota. Las cuatro Naciones Dakota de Minnesota decidieron que Owámniyomni Okhódayapi debería ser propietaria del sitio del proyecto por el momento, mientras que las tribus mantendrían el control mediante la gobernanza. A largo plazo, el objetivo de Owámniyomni Okhódayapi es que las cuatro Naciones Dakota (Comunidad Sioux Shakopee Mdewakanton, Comunidad Indígena Prairie Island, Comunidad Indígena Sioux Inferior y Comunidad Sioux Superior) compartan la propiedad colectiva. La organización se compromete a asumir el riesgo financiero y legal asociado con la restauración de estas tierras robadas. Para ello, Owámniyomni Okhódayapi ha establecido un fondo patrimonial para garantizar que, cuando las Naciones Tribales Dakota asuman la propiedad, no hereden una carga financiera por las tierras que les fueron arrebatadas.
“Liderados por los dakotas no significa solo dakotas, significa que los dakotas tienen el control. Hemos tenido cien años de paternalismo, que nunca funcionó. Cuando se produjo la transición, los dakotas acogieron a quienes no eran dakotas como parientes. Cuando los dakotas comen, todos comen. Eso es lo que significa liderados por los dakotas”, dice Barry Hand (sioux oglala), director del programa Owámniyomni Okhódayapi.
Owámniyomni Okhódayapi se apoya en la guía de un equipo de diseño que incluye a un grupo de guardianes del conocimiento dakota, que representan a varias tribus dakota, así como a GGN, como firma líder de diseño y arquitectura paisajística, y a Full Circle Indigenous Planning + Design. Este modelo es fundamentalmente diferente de los equipos de diseño tradicionales, ya que los guardianes del conocimiento dakota ayudan a liderar el proceso de diseño y son valorados por su conocimiento cultural. Owámniyomni Okhódayapi utiliza un modelo basado en el consenso donde las naciones tribales, los grupos de trabajo, los guardianes del conocimiento y los comités de programación tienen voz en los procesos de toma de decisiones.
Buck explica que una función clave de la organización es unir a las tribus y a las partes interesadas del proyecto. "Este es un proyecto enorme con muchas partes interesadas: el gobierno federal, la ciudad de Minneapolis, la Junta de Parques, el DNR, el MNDOT, las Juntas de Patrimonio, Xcel Energy, la comunidad local y las cuatro tribus Dakota. La coordinación es compleja, pero todos han sido de gran ayuda. Creamos un grupo de trabajo tribal designado por líderes tribales, que se reúne periódicamente con cada tribu e incluye a los guardianes del conocimiento Dakota en el centro del proceso de diseño de principio a fin. Se les paga como contratistas porque su conocimiento es especializado e invaluable. Esto garantiza que el proyecto esté verdaderamente liderado y con la visión de los Dakota", afirma Buck.
Tras una década de construcción intencional de relaciones, compromiso y visión, en noviembre de 2025, Owámniyomni Okhódayapi lanzó un diseño Para la restauración cultural y ambiental de Owámniyomni. El proyecto restaurará dos hectáreas de tierra y agua en la ribera central del río. La construcción se divide en dos fases: la Transformación del Terreno, que consiste en la preparación del terreno y la plantación, a partir de la primavera de 2026; y la Transformación del Agua, que se centra en una cascada de agua de 7,6 metros y la orilla, eliminando las cercas y estructuras de hormigón que han impedido el acceso al río durante décadas y restaurando el sitio a sus condiciones originales.
Juanita Corbine Espinosa (descendiente de Spirit Lake Nation, Turtle Mountain y Lac Courte Oreilles), Guardiana del Conocimiento Dakota del equipo de diseño, afirma que la iniciativa va más allá de la construcción: “Este proyecto no se trata de erigir monumentos; se trata de reconstruir relaciones con el río, la tierra, la vida silvestre y con nosotros mismos. La delicadeza del diseño invita a la gente a acercarse, sentarse, escuchar, experimentar el poder y la belleza de Owámniyomni, y a recordar que lo que hacemos por el río, lo hace por nosotros”.”
El plan incluye la restauración de especies vegetales nativas, como la sabana de robles y las praderas de tierras altas. Se reintroducirán semillas y tierra provenientes de tierras de la tribu Dakota, así como la restauración ecológica y la creación de hábitats naturales que favorezcan el sustento de aves migratorias, peces y fauna silvestre. También se construirán senderos accesibles para personas con discapacidad que conectarán Owámni y la ribera del río con el Puente Stone Arch y los senderos de Minneapolis.
Owámniyomni Okhódayapi ha establecido una relación única con la Junta de Parques y Recreación de Minneapolis, asegurando que el proyecto Owámniyomni, Water Works y Mill Ruins Parks se experimenten como un solo lugar. Michael Schroeder, superintendente asistente de servicios de planificación en la Junta de Parques, lidera el diseño y la planificación de los sistemas de parques actuales y futuros en Minneapolis. "Planteé la idea de una servidumbre de conservación cultural. Dije que no sabía cómo llamarla porque es difícil concebir otorgarle a una comunidad indígena una servidumbre por tierras que les fueron arrebatadas". La servidumbre de conservación cultural permitió a Owámniyomni Okhódayapi usar el sitio de maneras que celebrarían la herencia Dakota e invitarían a otros a aprender y beneficiarse de lo que están haciendo en el sitio, así como a restablecer una mejor relación entre la tierra y el agua.
“Esta es una zona realmente significativa que ha sido un paisaje muy perturbado y espero que algún día recupere la importancia espiritual que tenían para el pueblo Dakota y otros antes de la llegada de los europeos y el aprovechamiento del poder del río”, afirma Schroeder. Una vez finalizada la construcción, la restauración de la ribera central del río mejorará significativamente. mejorar los hábitats de la vida silvestre y experiencia humana en uno de los espacios al aire libre más emblemáticos de Minnesota.
Utilice el control deslizante de arriba para ver vistas antes y después del área debajo de las cataratas según Los planes de Owámniyomni Okhódayapi. REnderering del estudio de arquitectura paisajística GGN. Haga clic aquí para ver más diseños.
Para el pueblo dakota, la cultura y la tierra están interconectadas. Owámniyomni Okhódayapi unifica el cuidado del lugar y la cultura. La organización ha cuidado el sitio físico mediante una combinación de prácticas indígenas y occidentales de gestión territorial, desde la cosecha, la propagación de plantas y las quemas culturales hasta la siega, la recolección de basura y la remoción de nieve. Su programación se centra en el mantenimiento cultural, contribuyendo a sostener el estilo de vida dakota, incluyendo la preservación del idioma, las ceremonias y el arte, la música y las canciones. La narración de historias, como la interpretación, las iniciativas educativas y la difusión de la historia oral, es un método importante para garantizar la visibilidad del pueblo dakota en sus tierras de origen.
Para contar la poderosa historia del proyecto, Owámniyomni Okhódayapi ha publicado Dakota Lifeway vídeos Conectando a todos los públicos con las prácticas, historias y enseñanzas tradicionales dakotas, basadas en el cambio de estaciones, en torno a la cultura, la gastronomía, el idioma y más. También ofrecen audioguías autoguiadas y recorridos interpretativos mensuales.
El proyecto recibe financiación de diversas fuentes, incluyendo subvenciones del Estado de Minnesota, donantes individuales y organizaciones filantrópicas como la Fundación McKnight. La mayoría de los fondos estatales están restringidos a gastos de capital y no pueden financiar labores de relaciones gubernamentales, participación, desarrollo de diseño ni desarrollo de la organización. Por ello, el apoyo de las fundaciones es especialmente importante.
“La filantropía tiene una capacidad única de flexibilidad”, afirma Muneer Karcher-Ramos, directora del programa Comunidades Vibrantes y Equitativas de McKnight. “Podemos decidir cómo estructurar el dinero y el capital, que puede ser muy diferente al de los actores gubernamentales. Como filantropía, podemos dejarlo tan abierto como queramos, y eso es lo que decidió McKnight. Esto permite a la comunidad utilizar los fondos de la manera más conveniente para ellos y acelerar el proyecto, en lugar de complicarlo todo. Dijimos: eliminemos esa burocracia e invirtamos de maneras que sean convenientes para la comunidad”.”
“La filantropía, como el apoyo de la Fundación McKnight, ha sido transformadora, permitiéndonos actuar con mayor rapidez y cubrir los costos de divulgación y operaciones. Queremos que todos se sientan parte de este proyecto porque nos beneficia a todos. Cuando la gente de Dakota prospera, todos prosperan. Se trata de construir una nueva mesa donde todos sean bienvenidos, comparte Buck.
“Estamos intentando reimaginar nuestra relación con las poblaciones indígenas de Minnesota, considerando los lugares sagrados, las naciones indígenas y las poblaciones urbanas”, afirma Karcher-Ramos. “Se trata de comprender cómo podemos adaptarnos de diferentes maneras para conectar con las comunidades donde se encuentran y honrar lo que valoran. A veces, las organizaciones valoran tanto su estrategia que no llegan a la comunidad en su contexto. Al reflexionar sobre cómo queremos conectar con las comunidades indígenas de Minnesota, se trata de conectar realmente con ellas donde se encuentran”.”
Owámniyomni Okhódayapi está marcando una diferencia significativa para el pueblo dakota, el público en general y la tierra al centrar las perspectivas dakotas, mejorando la visibilidad, la participación y la educación mediante el trabajo de restauración y reconciliación, así como las colaboraciones. La organización está cobrando impulso para sanar nuestra relación con la tierra y el agua, transformándonos también a nosotros mismos.
“Esta tierra será restaurada a la pradera. Se planteó la cuestión de construir un centro de interpretación, pero nuestros ancianos y guardianes del conocimiento dijeron: "Hay suficientes edificios. Necesitamos más de la creación". Esta es la ruta migratoria del Misisipi, una ruta vital para las aves cantoras. Cuando realizamos una restauración con base cultural, escuchamos a la tierra porque nuestra cultura nos dice que provenimos de ella", reflexiona Hand. "Liderada por Dakota significa honrar a todos: a los que vuelan, a los que se arrastran, a los de cuatro patas, a los que nadan, a los que crecen y a los de dos patas. El creador no hace distinciones; todos somos de dos patas".‘
El proyecto Owámniyomni Okhódayapi está creando un modelo de restauración comunitaria y liderada por indígenas, que puede replicarse en otras comunidades de Minnesota y otros lugares. Esto no sería posible sin el papel fundamental de la filantropía en la financiación de proyectos como este, permitiendo que los líderes indígenas lideren en lugar de verse limitados por la burocracia, permitiendo a las organizaciones centrarse en su misión y ampliar su impacto en la protección de la tierra y el agua, a la vez que promueven el conocimiento tribal y contribuyen a nuestro futuro colectivo.
“En términos de reconciliación, reconocer que nos une la idea de ser guardianes de la tierra. Que debemos cuidarla, no solo para nosotros, sino para las generaciones futuras, es un principio fundamental que compartimos. Por lo tanto, existe un propósito común al trabajar no solo con los dakota, sino también con otros pueblos indígenas, para intentar comprender cómo podemos usar la tierra eficazmente para todos los que habitan nuestra comunidad hoy en día, dice Schroeder.
Sobre el Autor:
Alexandra Buffalohead es artista, curadora y música. Es Directora de Comunicaciones y Alianzas del Instituto de Desarrollo Comunitario Nativo Americano (NACDI), ubicado en el Corredor Cultural Indígena Americano de Minneapolis, Minnesota. Anteriormente trabajó en la Fundación para el Cáncer Indígena Americano y en la Fundación para la Tenencia de Tierras Indígenas. Actualmente forma parte de la junta directiva del Centro Highpoint para Grabadores.
Fue becaria del Instituto de Curadores Emergentes en 2019, beneficiaria del programa de Fortalecimiento Familiar Indígena Estadounidense de la Fundación Tiwahe en 2014 y de la Beca de Capital Cultural del Fondo de los Primeros Pueblos en 2019. Ha sido curadora invitada en el Centro Cultural Cedar, el Centro Highpoint para Grabadores, la Galería Inez Greenberg de Artistry, la Galería 261 de Mia's America y la Universidad de St. Thomas.
Buffalohead obtuvo una Licenciatura en Artes de la Universidad de Augsburg y una Maestría en Artes de la Universidad de Saint Thomas.
